萬明旭博士以英國宗教哲學家約翰·希克（John Hick）提出的「排他論-相容論-多元論」宗教關係理論為框架，系統探討了道教在歷史與當代背景下與其他宗教的相處模式。

萬博士首先指出，常被引為道教「排他」證據的「夷夏之辨」與「滅佛事件」，實非源於道教教義本身的排他性。他以南朝顧歡《夷夏論》為例，指出其批評重點在於文化適配性，而非否定佛教的真理價值。顧歡強調「道則佛也，佛則道也」，認為二者本質相通，差異僅在風俗禮儀。針對「三武一宗滅佛」事件，萬博士逐一辨析其政治與經濟動因，指出其中兩次與道教無關，另兩次雖涉及道教人物，實為政權與宗教利益博弈的結果，並非道教教義驅使。他強調，道教在歷史上並未以教義否定他教真實性，不具備排他性宗教的特徵。

其次，聚焦於道教中頗具爭議的「老子化胡說」，萬博士將相關說法分為三類：老子親身化佛、派尹喜化佛、以及敦煌本《老子化胡經》所載的多元教化敘事。他指出，這些說法並非如表面所見意在將佛教納入道教體系，而是以「道」的開放性為核心，強調「道無乎不在」，在不同文化中以不同形式顯現。通過隱喻解讀，「老子」「尹喜」等形象實為「道」的符號化表達，旨在說明佛教與道教同為「道」的顯現方式，並無高下主次之分。萬博士引用湯用彤先生的見解，指出「化胡說」本質上是中外文化「殊途同歸」的多元主義表達，而非相容論所隱含的「真理層級性」。

萬博士進一步提出，道教在歷史上展現的是一種「和合共生」的多元主義模式。他從三個層面展開論證。首先在高道實踐層面，從南朝張融、孟景翼主張「道佛同源」，到隋唐成玄英、王玄覽融攝佛理，再到金元王重陽提倡「三教合一」，明清劉一明拓展與伊斯蘭對話，歷代高道均在實踐中踐行「求同存異、互學互鑒」的多元共識。其次在文化根脈層面，道教多元觀深植於中華文化「和合」傳統之中。《周易》「保合太和」、《論語》「和而不同」、《道德經》「沖氣以為和」等思想，均為道教提供了處理差異的文化資源。最後在教義依據層面，老莊「道生萬物」「道通為一」哲學與《靈寶經》「一多不二」教義，從本體論層面確立了「道」的多元顯化邏輯。諸宗教皆是對「道」的回應，差異在於作為表象的“跡”。

最後，萬明旭博士指出，在全球文明互鑒與宗教對話日益迫切的「第二軸心時代」，道教所秉持的「和合共生」多元模式具有重要的參照價值。它不試圖統攝他教於一元之下，也不以理性抽象消解差異，而是在尊重差異的基礎上，通過互學互鑒實現共同超越。