主題:義學講堂(纪要)
(2026年第4講)
2026年3月8日19:00,由道教義理學研究會主辦、《道教義理》編輯部承辦的「義學講堂・義學研究」2026年第四講順利舉行。本次研讀通過騰訊會議平臺線上舉行,共有海內外學者、碩博士生及道學愛好者等90餘人參加。雲南大學民族考古研究與文物評估中心兼職研究員王子豪擔任主講,道教義理學研究會會長萬明旭與河南師範大學政治與公共管理學院教講師李小龍擔任與談人,浙江道教學院教研處副主任王高瑤主持全程。
講座環節match
王老師首先梳理了城隍信仰的起源與演進脈絡:城隍一詞最早見於《周易》「泰卦」,本指城牆與壕溝,周代被納入歲末臘祭大典,成為「水庸」土地神信仰;三國時期在吳國江南地區完成人格化,出現具體崇拜偶像;唐宋元時期逐步向全國傳播,至明清達到發展頂峰。明太祖朱元璋對全國城隍神進行官方冊封,將其劃分為都、府、州、縣四級,對應王公伯侯四品階,清朝沿襲此制,將城隍納入春秋官方祀典。同時,道教也逐步將城隍信仰納入自身體系,從南北朝時期經咒中的驅役對象,逐漸升為有完整體系的尊神;明代誕生專屬經典《太上老君說城隍感應消災集福妙經》,明確城隍分為天下都城隍、十三布政城隍、州府县城隍三級,配備「兩廊一十八司曹案官班聖眾」,職掌涵蓋百姓生死、禍福、善惡果報等諸多方面,獲得「代天理物,剪凶除惡,護國保邦」的崇高神職。
二、雲南城隍信仰的傳播背景與分佈特徵
作為多民族交匯的西南邊疆,雲南受本土土主、本主信仰影響,城隍信仰傳入時間較晚,目前可考的碑碣、史志記載均始於明代初年。明萬曆年間,雲南全省官方祀典中的城隍廟已達 22 座,現存相關碑碣 50 多通,昆明、大理、保山、楚雄等多地均曾建城隍廟,明清時期城隍信仰已遍佈雲南全省。王老師指出,雲南城隍信仰的傳播與明初漢族移民遷入、官方制度推行密切相關,大量漢軍與漢族移民成為城隍信仰在雲南落地的群眾基礎,也為後續在地化演變奠定了文化根基。
三、雲南都城隍信仰的神格溯源:以于謙為核心
昆明作為雲南城隍信仰的中心,其省垣城隍廟始建於明洪武十五年(1382 年),由風水大師汪湛海為黔寧王沐英堪輿所建,最初城隍信仰並無具體人格化對象,直至清代才明確其神格為明代少保兵部尚書忠肅公于謙。王老師詳述于謙成為雲南都城隍的緣由:于謙因土木堡之變固守京師有功,後蒙冤遇害,明憲宗時平反昭雪,明中後期被冊封為京師乃至天下都城隍,浙江杭州等地也有其城隍信仰傳承。受中原文化輻射,雲南民間率先追認于謙為省都城隍,清代官方進一步破格冊封其為一品忠佑王,敕封「雲南總督城隍」,其背後是清廷藉助于謙「忠正剛直」的氣節,發揮城隍信仰的教化功用,穩定西南邊疆、維護國家統一的政治考量。
四、雲南都城隍信仰的文字與儀式佐證
王老師以文獻與田野調查資料為依據,佐證于謙作為雲南都城隍在冥陽兩界的信仰影響:
1.清代雲南刊印的「路票」(亡人赴冥府或歸鄉的通行文書),抬頭明確書寫「太子太保兵部尚書總督雲南全省都城隍忠佑王于」,記載城隍為無祀孤魂頒發路引、盤費,令其順利歸鄉的職能;
2.雲南道教正一長春正派、龍門正乙派的手抄科本(《陰陽請聖科》《靈寶九幽夜供攝召科全本》等)中,頻繁出現「雲南省都城隍忠烈有感尊神」「忠佑之神」等尊號,成為齋醮儀式中迎請的重要神祇;
3.昆明民間信仰的端公、寺娘請神神單、甲馬紙中,均有「雲南省都城隍忠佑王」及部從(牛頭馬面、黑白無常等)的形象,民間重大祭祀儀式中還有專屬請詞,體現其信仰的民間基礎。
五、雲南城隍信仰的地方化延伸與多元演變
這是本次研讀的核心內容,王老師以昆明省垣城隍廟的建築殿堂為序列,詳述其神祇塑造、民俗習俗的地方化特徵,並介紹雲南不同區域的融合形態,體現城隍信仰與雲南本土文化的深度交融:
1.昆明省垣城隍廟的獨特信仰與習俗:廟內除供奉都城隍于謙外,還塑有明代鄉約、保正化身的司命、土地神;正殿銅制「白虎財神」成為民眾求財、解凶煞的祭拜對象;城隍與城隍娘娘的檀木行身(軟體塑像)鑲嵌珠寶,每年清明、中元、寒衣節舉行游神活動;五鳳樓供奉于謙考妣「聖父聖母」;左右兩廊塑冥府七十二司,銅鑄黑白無常為香火最旺處,民間有「裝煙」供養的獨特習俗,並將白無常、黑無常俗稱為「二老爹」以求長壽;此外,廟內還設有娘娘殿、張仙殿、清官堂、歲君殿、財神殿等,融合了送生、送子、清官崇拜、石虎信仰等地方元素,誕生「送花哥止痘疹」「抹蜜餵哭神止夜啼」「貼膏藥於樹轉移病痛」「蒙格隔神眼耳求姻緣」等獨特民俗。
2.雲南各地城隍信仰的多元融合:大理地區城隍信仰與白族本主信仰結合,形成「一廟雙功能」的信仰復合體,城隍神成為白族地方保護神;晉寧縣昆陽將城隍信仰與土主信仰融合,誕生起源於清代的「米線節」,紀念帶領鄉民開墾治水的地方歷史人物,將城隍信仰與農業開發記憶相綁定。
六、雲南城隍信仰在地化的文化意義與結語
王老師總結,雲南都城隍信仰的在地化,並非簡單的中原文化移植,而是神祇再造與信仰重構的文化再造過程:既保留了中原城隍信仰「賞善罰惡、護城佑民」的核心內涵,又在神祇形象塑造、民俗活動融合、社會功能拓展等方面,融入雲南多民族文化的特色,形成了獨具邊疆特點的信仰形態。這一過程生動體現了中華文化的「多元一體」格局:一方面,城隍信仰作為中原文化傳統,在西南邊疆的傳播與適應,展現了中華文化強大的包容力與凝聚力;另一方面,雲南各民族對城隍信仰的創造性轉化,進一步豐富了中華文化的多樣性。這種中原與地方、漢族與少數民族的文化互動模式,不僅為理解中華文化的形成與發展提供了重要範本,也為構建跨地理邊界的「信仰共同體」、推動道教文化的全球化深層交流帶來重要啟示。
與談环节match
萬明旭老師首先闡述了城隍信仰研究與道教義理學的關係,指出城隍是道教信仰世俗化、民間化的重要載體,其研究正是義理「落地」的重要實踐。他高度評價了王子豪老師紮實的文獻功底與深刻的田野視角,認為其對雲南城隍信仰在地化過程的梳理,清晰展示了道教理念在邊疆多民族地區的文化適應性與創造性,為神學信仰與民俗結合的研究拓展了新思路。最後,萬老師預告了第二屆當代道教義理體系建構研討會暨 2026 年道教義理學研究會年會的徵稿信息。
李小龍老師結合自身在雲南的求學經歷分享體會。他讚賞王子豪老師史料紮實,尤其關注「路票」所體現的「陰陽互動」與歸鄉情結,以及「神緣」對促進文化交流的紐帶作用。隨後,他提出了幾個延伸討論的問題:
1.城隍神職能從城池守護神到監察人間善惡的司法神演變線索;
2.城隍神「自大」(地位崇高、見官大一級)特質與「陰陽共治」教化功能的關係;
3.歷史上是否存在女城隍神。
最後,他應景地提及了「三八婦女節」與城隍夫人相關的民俗趣聞。
本次研讀從歷史、文獻、田野三個維度,立體還原了雲南城隍信仰的在地化歷程,深入解讀了其背後的文化融合與社會意義,讓與會者對道教城隍信仰的地域演變、中華文化的多元共生有了更為全面的認知。研讀後,與會學者、愛好者就雲南城隍信仰與其他邊疆地區的差異、民間信仰的活態傳承等問題展開熱烈提問與交流,活動在濃厚的學術氛圍中圓滿結束。

本次綫上講座視頻二維碼鏈接
(bilibili)

為系統性推進道教中國化及促進道教義理學術交流,弘揚中華優秀傳統文化,由道教義理學研究會主辦、《道教義理》編輯部承辦的「義學講堂」正式推出。
「義學講堂」以每月1-3期的形式,通過騰訊會議或ZOOM等線上平台進行,每期持續約1至1.5小時,內容涵蓋「文獻研讀」與「義學研究」。活動詳情將提前一週於《道教義理》期刊官方網站及「Daoist義理」微信公眾號公佈。誠邀道教界、學術界及有興趣人士參與,共同深入道教義理之現代詮釋與發展。
(文章來源:道教義理學研究會)